For a minute there
I lost myself
I lost myself
—Karma Police, Radiohead
Apa yang sebenarnya kita pahami dari “perbedaan”? Ketika sesuatu dikatakan “berbeda,” apa yang sebenarnya tengah berlangsung?
Secara sederhana, jelas ketika sesuatu dikatakan “berbeda,” maka sesuatu itu adalah tak sama. Namun, ketika dibalik, apa yang kemudian kita katakan sebagai “sama” ternyata akan menyorong kita pada sebuah kondisi pengalaman yang sama-sama terumuskan atau terjarak oleh nalar.
“Keberlangsungan” dan “pengalaman” adalah dua hal yang saling berkaitan ketika kita berbicara tentang perbedaan yang otomatis adalah juga persamaan. Artinya, ketika kita berbicara tentang perbedaan selama ini, kita sama sekali tak sadar bahwa kita sebenarnya tengah berbicara tentang rekaman, atau dalam istilah teknis saya, “gema” belaka.
Taruhlah saya, seorang kejawen yang terlibat sebuah diskusi yang intim sembari ngopi-ngopi dan ngrokok dengan seorang China, marxis, dan bahkan ateis. Intimasi itu, sebuah kondisi yang memang berlandaskan pada keberlangsungan dan pengalaman, ternyata menciptakan sebuah kondisi yang saya sebut sebagai kondisi “intertonikal” di mana “China,” “marxis,” dan “ateis” itu adalah penjarakan nalar belaka sebelum dan sesudah peristiwa.
Artinya, berkat keberlangsungan dan pengalaman itu, bagi saya yang adalah seorang kejawen, China adalah Kanjeng Raden Tumenggung (KRT.) Secadiningrat, seorang bupati Jogjakarta yang bernama asli Tan Jing Sing. Marxisme dan perjuangannya adalah internalisasi atau penyinggungan antara proletar (kawula) dan kapitalis (Gusti). Dan ateisme adalah penegasian Aku (untuk tegaknya Ingsun).
Itulah yang saya kira luput dari cengkeraman strukturalisme dan pascastrukturalisme ketika merumuskan ataupun mengkarakterisasikan perbedaan. Dan intertonikalitas adalah sebuah upaya untuk menyinggungkan ataupun menyambungkan penyatuan semu (strukturalisme) dan keterpisahan (pascastrukturalisme) tanpa berpijak atau berpegang lagi pada pijakan atau pegangan yang sudah tak mungkin lagi kita bangun di dunia pasca pascastrukturalisme ini, termasuk pijakan rasa senasib dan sepenanggungan atau yang secara akademik akrab disebut sebagai “imagined community.”
Dalam konteks Indonesia, dengan tilikan intertonikalitas, kita tak lagi pada tataran untuk berbicara tentang persamaan (identitas) dan otomatis juga perbedaan. Karena ketika kita melakukan itu berarti adalah sebentuk kemunduran, berpijak atau berpegang kembali pada pijakan atau pegangan yang sudah tak dapat lagi dipertahankan. Pada wilayah etnis, Indonesia pada dasarnya hanyalah Jawa, Sunda, Dayak, Madura, China, dsb. Pada wilayah agama dan kepercayaan, Indonesia hanyalah Buddhisme, Islam, Kepercayaan, Kristen, dsb. Pada wilayah ideologis, Indonesia hanyalah liberalisme (sila ke-2), sosialisme dan kearifan lokal (sila ke-5).
Namun, meskipun hal itu tak mungkin dilakukan lagi, tak berarti persinggungan ataupun persambungan tak mungkin lagi dapat diupayakan. Seperti keberlangsungan dan pengalaman saya yang adalah seorang kejawen dengan seorang China, marxis, dan ateis di atas, yang jelas-jelas tak berpijak atau berpegang pada pijakan ataupun pegangan apapun—setidaknya pijakan atau pegangan yang hanya melanggengkan apa yang sebenarnya ingin ditampik: penyamaan semu.
Heru Harjo Hutomo